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托尔特克智慧
文:转贴   来源:托尔特克成长工坊   时间:2005-2-5 16:44:45   点击:360

千年前,托尔特克人以其渊博的知识闻名于南墨西哥。人类学家认为“托尔特克”是一个民族或一个种族;但是,事实上,“托尔特克”是一个由科学家和艺术家组成的社会;他们一直在探索和传承前人在心灵哲学上的成就和实践。他们将世俗与神圣融于一炉的作法看似奇特,但在他们看来,科学与灵性实际上是一体的,因为所有能量,不论是实在的还是飘乎的,都有着相同的源头,也受相同宇宙法则的制约。

托尔特克人以纳挂(Nagual)和学徒的身份聚集在墨西哥城外古老的金字塔城,传说中“凡人也能变成天神”的地方。在这里,为兑现“超越凡人知觉的世界、达致个人自由”的承诺,学徒们需要学习三种托尔特克神通:知觉、改变(潜猎)和意愿。学徒必须以勇气面对自己、了解自己,并在这种认知的基础上改变自己的生活方式。数千年来,特奥蒂瓦坎(Teotihuacan)一直都是托尔特克人的灵性知识与转换中心。现在,它仍然是寂静知识的活的宝库。

在过去的千年中,欧洲人的征服,连同少数学徒对个人力量的猖獗滥用,使纳挂们不得不隐藏起祖先的智慧遗存,并在隐约中维持它的存在。他们认为有必要隐藏这些知识,以避开那些尚未学会明智地利用它的人,以及那些可能会有意地滥用它来牟取私利的人。幸运的是,历经不同纳挂支系几代人的努力,神秘的托尔特克文化还是保存和流传了下来。

堂·米格尔告诉我们,托尔特克知识和其它神圣深奥的传统源自于同一个基本真理。它不是宗教,但它敬重所有在这世上传法的精神宗师。它推崇灵性,但它仍然只是一种生活方式(这是对它最精确的定义)。和我们惯常的经验不同的是,在这种生活方式里面,幸福和爱都近得伸手可及。这里所说的“爱的质量”和我们以前学到的爱的概念有着根本的不同。我们多数人了解的爱常常会带给我们痛苦、妒忌和需要,或逼使我们去寻求对对方的控制。那是爱的假象,它源于恐惧,形似面具,我们用它来防护自己,因为我们相信别人会伤害我们。另一方面,托尔特克的爱的概念源于创造者的意志。这种爱可被感知为神圣的爱、无条件的爱——如果我们愿意去感知的话。

要想掌握托尔特克知识,就必须对神秘中的知识作理智上的了解。彻底的研习需要花费很多时间,但难度不高。采取行动则需要异乎寻常的努力。不行动就无法体会这种智慧的好处。为达致自由,我们必须放开假象和误解,——以前我们就是通过它们创造地狱的。在最大的挑战中,我们需要戳穿恐惧的遮蔽(它包围着我们的信条)、清洗掉我们心灵里的情绪毒药:那些让我们觉得无法真正快乐的想法,那些让我们觉得受害或绝望的情绪,那些让我们觉得自己没有资格爱或被爱的信条,那些窃窃私语我们的无用(作为神的孩子)的细微感觉(subtle sensations)。幸运的是,堂·米格尔告诉我们,所有这些评判都成形于幻想,因此都没有事实的基础。

历史上的人们一直试图在自身之外寻找痛苦的原因。多数社会长期以来都持着一种假设:要改变人类的处境,就必须先改变统治主体(ruling body)。几百代人都尝试过这种方法,都曾试图将自己的启示强加给别人。但他们都没有成功:人类的处境并没有发生本质的改变——社会仍是建基于恐惧之上的社会,人民仍是充满着痛苦的人民。后来,人类开始对自身的处境熟视无睹,普遍深入的恐惧和继发的痛苦在难以识别的状况下主宰了我们的生活,令整个情形变得更加复杂。

这里的含意非常明显:世界反映着我们的信条,但它没有创造它们。因此,我们不需要改变任何人,只需要改变自己;事实上,改变别人是不可能的。只有当我们每个人,组成人类的每个个体都发生改变时,社会才会发生改变。由于我们从根本上是联系在一起的,个体的改变将不可避免地导致集体的改变。集体改变的发生,将证明许多抽象概念,如同步性和临界物质的正确性。

毫无疑问,只改变我们自己需要极大的韧性,因为我们面对的是同等顽强的障碍。然而,成功改变的回报却是无价的;当我们的知觉改变时,我们对世界的体验也将随之改变。幸福的秘密就锁在我们个人的知觉里面。我们将能够看到,所有事物都是以一种奇特、不凡,及可爱的方式相互连接的。

改变的道路因人而异。目标是一种完全展现自我、为我们提供“做回自己”这种自由的生活方式。这听起来很简单。其实不然。

托尔特克大师告诉我们,如果我们想改变,我们就必须了解人类是什么,我们是怎么变成现在这个样子的,这世界为什么充满了恐惧,以及,我们为什么会住在一个象极了地狱的地方。如果我们想改变,我们就必须清楚人类的心智是怎么回事,它是如何运作的,以及,我们是怎样创造和认知我们的世界的。托尔特克人将心智运作的方式定义为“梦想现实”。而心智,则是控制我们的梦境的某种东西。对梦境的源头有了新的认知后,我们才有可能改变它。

为取得对梦境的控制,及通过知觉探索存在,我们必须冒险超越寻常观念、思想和情绪的边界,因为它们是我们了解生活的基础。通过知觉,我们将学到,我们通常的认知状态只能设立限制,无法发掘更多的可能。

托尔特克人知道,宇宙是活的,其中的宏观世界和微观世界互为镜像。堂·米格尔告诉我们,我们能够通过细察自己而增进对宏观宇宙的了解。然而,我们必须培养自己超越理性认知的能力,之后才能理解自己,并进而理解宏观宇宙。这并不容易做到。宇宙是如此的浩瀚和神秘,当我们冒险走离自己熟悉的领域时,我们会马上寻求令我们感到安全的解释,而不会在乎那解释是否正确。

为支持我们自己的个人安全岛(personal island of safety),我们假设自己的知觉是可能性的延伸。我们的理性是如此的局限,它使得我们无法理解自己创造现实的力量是何等的广阔。因此,我们的现实也就是我们的幻想,或,更准确地说,我们的个人梦境。你甚至可以认为它是心智的戏法。

我们拥有同样狭窄的感官知觉,及类似的内在对话。它们几乎是机械性地抓住了我们集休和个人的注意力。我们发现,我们能够一起做梦,及赞同对现实所作的狭隘的解释。我们在多数人可感知的能量的局限下创造了一个客体的世界。但每一个人对现实、或同一梦境的理解又各有不同。与宇宙中可供我们认知的种种相较,我们所分享的现实百万不及其一。

世界上还存在许多不能以客体(object)或物质(matter)被认知的能量。比方说,我们看不到情绪、思想,或别人的梦境。很明显,这并不表示它们不存在。它们是我们日常体验的一部分,因此,我们知道它们存在于我们内部,也存在于别人内部。如果我们每个人都不仅仅是物质能量,我们就不禁要问,我是谁?——是这身体,是那思考者,还是那做梦者?

托尔特克人知道,我们的理性对现实的认知只是众多观点之一,这种观点基本上未考虑如何将我们置入一个扩展的、活的、有智慧的宇宙中去。当我们发现自我时,我们将会意识到,我们被设定的思考状态是何等的局限,我们对现有能量的利用又是何等的不足。为超越旧梦境的领域,打开我们全部的潜能,我们需要改变那种从理性(reason)到意愿(will)的认知所建基的观点。将我们的个人力量的源头从心智(mind)移至心灵(spirit),将使得我们能够接触寂静的知识,创造足够的能量,以使我们记起曾被我们忘掉的种种。我们都能创造新的梦境,都能过上自由的生活——这只取决于你的选择。

做了这个决定后,我们需要寻找一个向导,好在他的帮助下走向自由。堂·米格尔这样的纳挂能够教晓我们托尔特克的神通,揭示那些充满力量的技术(古代的和现代的),以改变我们的生活和我们的潜能。在纳挂的指导下,我们将能够驾驭自己身边的巨大能量,摆脱自己的心魔,弃绝虚假的信条,重新取得对自己心智的控制。当我们放开恐惧时,我们就开创出了一片体验爱的天空。有了完整无缺(impeccability),有了对这种新能量的正确运用,我们就能把自己做的一切、说的一切都看作是力量的行为。

在通往个人自由的托尔特克旅程上,当我们意识到灵性的人类就是神自己时,我们就到达了终点。到那时,我们就完全地对齐了意志,成为了我们地球之旅的共同创造者。有了全然的光明,没了星点的幻象,我们就能够自由地发现自我的本质,拥抱其中的神性光辉。

以上由赵希锋译自 http://www.miguelruiz.com

责任编辑: 孤独求道

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